七条中的第 4 条，一条止步之律
守住性与家庭的界线
这是现代读者带着最多抵触走到面前的一条律法，所以有必要说清它究竟是什么。它不是关于欲望的律法，也不是关于羞耻的律法。它是关于一个家可以建立在哪些关系之上的律法。
一一句话说清
性周围有界线，它们存在，是为了让一个家能够成为孩子安全抵达的地方。
揭露赤身
גילוי עריות吉卢伊·阿拉约特
字面意思是“赤身的揭露”。这个希伯来短语是托拉自己用来指被禁的性关系的说法，它是用暴露的语言、而不是欲望的语言构成的。
二它从哪里来
七条律法全部读自对第一个人说的一句经文。这一条见于意为“说”的字句，在贝雷希特 2:16。
לֵאמֹר莱莫尔
塔木德在那句说给第一个人的经文中的“莱莫尔”（说）一词里找到这条律法，并为这一读法引来一句佐证经文。这是七项推导中最不显然的一项，塔木德也把它当作需要那份额外证明的一项。
拉姆巴姆把它列在七条之中，并在同一章稍后列出对诺亚子孙而言哪些关系被包括在内——那是一份比约束犹太人的更短的名单。
出处：贝雷希特 2:16；桑赫德林 56b；拉姆巴姆《君王律》9:1。本站每一条引证都完整列出，并附其状态，见出处页。
三它真正要求你什么
让婚姻是一道界线，而不是一种偏好。
在实践中，通奸是这条律法的核心。一个谁都能进入的家不是家，而付出代价的人几乎从来不是作出决定的那一位。
让最亲近的关系留在性之外。
乱伦是这条律法的另一半。家庭是一个人无法离开、而孩子也无法凭同意脱身的唯一结构，所以传统在那里划下一道绝对的、而非可商量的线。
认真对待家是为了什么。
第七条律法要你建造法庭。这一条要你保护那个其余一切所倚靠的更小结构，并要你留意：孩子并不选择自己抵达的那个房间。
四它不要求你什么
它没有说欲望是可耻的。
传统在这件事上不是禁欲主义的，从来不是。在一个全部目的就是“最低之处的居所”的体系里，身体不是问题。这条律法讲的是“在哪里”，不是“要不要”。
它不要你去监管别人的家。
这条律法是对你说的，讲的是你自己的行为。把它变成检查他人的工具，正是它被违反的方式之一。
它不隔空解决你生活里的每一个问题。
哪些关系落在七条律法之内，以及一个人对一段已经复杂的过去该怎么办，都是有真实答案的真实问题，而答案取决于一个网页并不掌握的实情。本站不裁定。把它带给一位会听完整个处境的拉比。
它不使你的过去成为资格上的障碍。
这里没有入学考试，也没有为你记下的账。传统对“回转”的立场毫不含糊：下一次行为总是可得的，而且算数。
五更深的一层
更深的一层
以上都是平白的律法。以下是内在传统对它的读法，它绝不取代先前所说的。
这个希伯来短语建立在“揭开”这个动词上。不是渴望，不是夺取。是把原本被遮盖的东西暴露出来。这套词汇在做真实的工作。
创造的记述把两个人放在一座园子里，描述他们赤身而不觉羞耻，羞耻是随后才来的，与善恶的知识一同到来。在那段记述里，遮盖不是惩罚。它是在一个人变得能够被另一个人看见、也能够犯错的那一刻所出现的东西。
所以，一条建立在“揭露”一词上的律法，是关于一道使亲近成为可能的界线，而不是关于一道阻止亲近的界线。墙是使“里面”得以存在的东西。传统用来指婚姻私密空间的词，不是限制的词；家户被当作世上最小的圣所，而圣所之所以是圣所，正因为它有门槛。
六这一周的一项实践
在你自己的门槛上修好一件小事。
这条律法多半是在寻常的时辰、而非戏剧性的时辰里被守住的。这一周，做一件让你实际居住的那个家稍微更安全一点、更值得抵达的事：一句你一直在拖的道歉，一个对孩子守住的许诺，一个把手机放在另一个房间的小时。
七人们常问的问题
这条律法对我被谁吸引说了什么吗？
这条律法陈述的是行为与关系，不是吸引。七条律法对诺亚子孙包括什么、排除什么，是犹太律法中的技术性问题，背后有真实的裁定体系，而本站不对此裁定。若这对你的生活要紧，请直接问一位拉比。你从一个人那里会得到比从一个网页更直接的回答，而你有权得到它。
我没有结婚。这条律法适用于我吗？
适用，主要是从另一个方向上的通奸：不要成为让别人的家破裂的那个人。除此之外，这条律法描述了婚姻是为了什么，而这值得在进入婚姻之前知道。
如果我的婚姻除了文书之外已经结束了呢？
那么文书就是问题所在，而这是一个真实的问题，在犹太律法和你所在之地的法律中都有真实的程序。那是拉比与律师的事，不是一个网页的事。律法所说的是：这道界线不会因为你对它的感受而消解。
为什么这会是仅有七条中的一条？
因为它所保护的东西。七条中有六条围绕人可能吞噬的不同事物划下界线：敬畏、言语、他人的生命、他人的家、他人的财物，以及一个完全不能说话的活物。这一条站在家的前面。
本站不裁定犹太律法，也无法回答关于你自身处境的问题。关于页说明如何找到能回答的人。
它的位置
六条止步，一条建造。第七条是唯一要一个社会去建造的，其余六条清出它所立足的地面。