Nada aquí sustituye la ley simple
La capa profunda.
Esta página es la tradición interior, Cábala y Jasidut, en lenguaje corriente. No es un secreto y nada le pone puerta salvo el tono. Lea primero las siete leyes. Luego lea esto, y se verán distintas.
Una frase sostiene todo lo demás
El Midrash dice que el Santo deseó una morada en los mundos inferiores. Rabí Shneur Zalman de Liadí pone esa frase en el centro del capítulo treinta y seis del Tania, y desde ahí se vuelve la idea ordenadora de toda una escuela.
una morada en los mundos inferiores
דירה בתחתוניםdirá betajtonim
Ni una visita ni un descenso. Un hogar, en el lugar más bajo, es decir este mundo, el corriente, con mercados y cocinas dentro.
Y el profeta dice que no creó el mundo para el vacío, sino que lo formó para ser habitado.
Un descenso es una cosa y una morada es otra. La luz puede descender sin límite y no estar en casa en ninguna parte. Los cielos brillan, y brillar es todo lo que hacen. Una morada se hace por lo que el lugar hace con lo que llega a él. El que desciende solo puede descender. La habitación tiene que acceder a contenerlo.
Ese es todo el peso de las siete, y por eso se dan a quienes están más lejos de la fuente. El lugar más bajo no significa el rincón humilde de un mundo santo. Significa el lugar donde no hay otra luz, donde nada de arriba se ve, y la única prueba del Cielo es lo que una persona hace con una balanza, un cuchillo, una citación judicial y un vecino.
La Torá de Israel es una Torá de ascenso. Las siete son el suelo. Una casa se mide por si su suelo aguanta peso.
No hay rey sin pueblo
un pueblo
עםam
La enseñanza jasídica lee esta palabra como emparentada con una raíz que significa atenuado o cubierto, como se dice de una brasa cuyo brillo ha sido tapado. Ni hijos, ni discípulos, ni íntimos. Los que están a distancia y sin embargo quedan ligados.
La realeza de un rey se ejerce precisamente sobre quienes están separados de él, que no lo comprenden, que están a distancia. Lo cual significa, y hay que decirlo con claridad, que las naciones del mundo no son el residuo de la creación. Son estructuralmente necesarias. La realeza no puede expresarse sobre los que ya están cerca.
Así que las siete no son una Torá menor entregada a almas menores. Son el instrumento por el cual la distancia misma se hace trono. A los atenuados no se les pide dejar de estar atenuados. Se les pide llegar a ser un lugar donde la realeza pueda reposar mientras siguen siendo lo que son.
A Israel se le ordena llegar a ser un reino de sacerdotes. A las naciones se les ordena llegar a ser un mundo. Ninguna puede cumplir la función de la otra, y ninguna es una versión menor de la otra.
El primer acto fue un retiro
contracción, o retiro
צמצוםtzimtzum
La enseñanza de que la creación empezó por un repliegue de la luz y no por un derramamiento, dejando un hueco y una impronta, para que algo distinto de la luz pudiera estar ahí.
El ocultamiento, en esta lectura, es la fabricación del sitio. Nada puede colocarse en un espacio que ya está lleno.
Y en la labor de un ser humano, las prohibiciones hacen exactamente eso. No asesinar no construye ningún hospital. No robar no alimenta a nadie. Lo que hacen es vaciar el espacio que el apetito de una persona ocuparía por entero, para que algo distinto de la persona pueda estar en su vida.
Note la precisión de las seis. Son límites en torno a cada dimensión en que un ser humano puede consumir lo que no es suyo. El límite en torno a lo que hace con su temor. En torno a lo que hace con su habla. En torno a la vida de otro. En torno al cuerpo y la casa de otro. En torno a los bienes de otro. Y en torno a una criatura viva que no puede hablar en absoluto.
Temor, habla, vida, hogar, bienes y el animal mudo. Seis paredes, y entre ellas un espacio con forma de habitación. La séptima levanta sus paredes.
Un mandamiento es una unión
un mandamiento
מצוהmitzvá
La enseñanza jasídica lee la palabra como emparentada con un término arameo que significa compañía o vínculo. No en primer lugar una orden emitida por un superior. Una unión.
Los Sabios enseñan que hasta el Sinaí un decreto separaba los mundos de arriba de los de abajo, de modo que lo de arriba no podía descender y lo de abajo no podía ascender, y que en el Sinaí el decreto fue anulado.
Antes de eso, un acto justo era un acto justo. Después, un mandamiento es un cauce: un lugar donde el Infinito ha dispuesto ser hallado por una mano finita.
Por eso, desde el Sinaí, cuando una persona en cualquier ciudad de la tierra se abstiene de lo que le estaba prohibido y sienta un juez sobre lo que le fue ordenado, y lo hace porque fue ordenado, no está simplemente portándose bien. Está sosteniendo un extremo de una conexión cuyo otro extremo no está en este mundo.
El arco, y hacia dónde va esto
El pacto tras el diluvio se firma con un arma sostenida del revés: el Ramban escribe que el arco en la nube está invertido, su curva hacia abajo, evidentemente no tensado para disparar. Y el Zóhar enseña que no hay que esperar los pasos del Mashíaj hasta que ese mismo arco se vea adornado con colores resplandecientes.
La señal del principio y la señal del final son una sola señal. Lo que cambia entre ambas es que llega a brillar.
Seis lámparas vueltas hacia una
La Torá da una instrucción sobre las lámparas de la menorá: que las siete lámparas alumbren hacia el frente del candelabro. Rashí explica que las seis lámparas, tres de un lado y tres del otro, vuelven sus llamas hacia la del medio.
Siete lámparas, y las seis apuntan hacia dentro. Seis que vacían y una que construye. Seis contenciones vueltas hacia un único asiento de juicio, y las siete vueltas hacia Aquel que no está entre ellas, que las ordenó, y por cuya causa se despejó la habitación.
Una lámpara que no mira a nada arde igual. Simplemente no ilumina un centro.
Por eso todo se reduce a una mesa
El Midrash dice que los mandamientos se dieron solo para refinar a las criaturas, y no dice Israel. El Rambam dictamina que una persona debe verse a sí misma y ver al mundo entero en equilibrio exacto, y que un solo acto inclina el conjunto. No el mundo judío. El mundo.
Una persona en una ciudad que no toma lo que no es suyo, y no lo toma porque fue ordenado, ha puesto peso real en la balanza de toda la creación. El Rambam no hace poesía en ese dictamen. Escribe ley, y la ley se escribe sobre cosas que ocurren de verdad.
לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ
lo tohu verraáh, lashévet yetzaráh
No la creó para el vacío; la formó para ser habitada.
D-os no pidió al mundo que llegara a ser otra cosa que sí mismo. Le pidió que llegara a ser un lugar. Y una morada nunca la hace Aquel que baja a ella. La hace el sitio que accede a contenerlo.