Por qué siete,y por qué en este orden.

Siete leyes de una sola frase

Todo empieza con un solo versículo, dicho a un hombre, a solas, en un jardín, sobre lo que le está permitido comer. No contiene prohibición alguna. Se abre con un permiso.

En Sanhedrín 56b el Talmud lee ese versículo cláusula por cláusula, y cada cláusula da una de las siete. Aquí está toda la derivación. Merece un minuto, porque una vez vista ya no se puede leer el versículo como antes.

El mismo pasaje registra una segunda lectura en la que la primera palabra no da tribunales sino idolatría, apoyándose en un versículo de Oshea donde se describe a un pueblo que fue tras un mandato. Retenga las dos. Importarán más abajo.

Seis se dieron a Adam, una a Nóaj

El Talmud lo dice sin rodeos, en el mismo pasaje: al primer ser humano se le ordenaron seis, y la prohibición de comer carne de un animal vivo se añadió para Nóaj. El Rambam dictamina lo mismo en Hiljot Melajim 9:1.

La razón no es tacañería. Antes del diluvio la carne no estaba permitida en absoluto. No existía tal acto alrededor del cual poner un límite. Tras el diluvio se da el permiso, y el límite llega en el aliento siguiente.

Un permiso nuevo y un límite nuevo, a un versículo de distancia. Lo que aparece último en el orden de la revelación no es lo menor de lo que se pretendía. A menudo es lo más hondo, porque es la pieza que solo pudo hacerse decible cuando el mundo había descendido lo bastante para darle dónde agarrarse.

El pacto es con todo lo vivo

Vea el alcance de lo prometido tras el diluvio: con ustedes, con su descendencia, y con todo ser vivo que está con ustedes. Se le llama pacto eterno, y su señal es el arco en la nube.

El Ramban escribe sobre Bereshit 9:12 que el arco está puesto en la nube invertido, su curva hacia abajo, de modo que es evidente que no está tensado para disparar. Un arma mostrada en la postura de quien la ha dejado a un lado. El pacto con toda carne se firma con un instrumento de guerra sostenido del revés.

Luego el Sinaí, y todo queda transpuesto

Esto se pasa por alto fácilmente y cambia todo el asunto. El Talmud establece en Sanhedrín 59a que todo mandamiento dicho a los hijos de Nóaj y luego repetido en el Sinaí fue dicho para ambos. Y el Rambam escribe en Hiljot Melajim 8:10 que a Moshé se le ordenó llevar a todos los habitantes del mundo a aceptar los mandamientos dados a los hijos de Nóaj.

Es decir: desde el Sinaí las siete no son una herencia antigua que corre en silencio por la historia como un instinto. Están dentro de la entrega de la Torá. Antes del Sinaí, un acto justo era un acto justo. Después del Sinaí, un mandamiento es un cauce.

Por eso el Rambam no se conforma con el acto

En Hiljot Melajim 8:11 dictamina que quien acepta las siete y es cuidadoso en cumplirlas está entre los piadosos de las naciones del mundo y tiene parte en el mundo venidero, y luego añade una condición: que las acepte y las cumpla porque D-os las ordenó en la Torá y lo hizo saber por medio de Moshé. Si las cumplió por el dictamen de su propio razonamiento, dice el Rambam, no está entre ellos.

Esto se oye fácilmente como un tecnicismo sobre el mérito, y no lo es en absoluto. Quien llega a las siete por su propio razonamiento ha producido un conjunto de conclusiones. Las conclusiones las sostiene la mente que las produjo, y una mente que las produjo puede producir lo contrario. Toda generación que ha abolido una de las seis lo ha hecho con excelentes razones, sinceramente sostenidas, y la derogó exactamente en la hora en que guardarla empezó a costar algo, la única hora en que alguna vez sostuvo peso.

Pero aquí hay algo más hondo que la durabilidad, y es la cuestión de qué es una morada. Dos habitaciones, la misma mesa, las mismas sillas, el mismo pan. En una, alguien dispuso la habitación para su propio agrado. En la otra, alguien la preparó porque viene un invitado. Cada detalle idéntico. Solo una es un hogar, y la diferencia no está en la habitación.

Una costura que no vamos a tapar

Las palabras finales de ese dictamen existen en dos formas. En las ediciones impresas el texto dice que tal persona está entre sus sabios. En los manuscritos yemeníes dice que no lo está. La variante es antigua y bien conocida. Este sitio no la resuelve, porque el punto se sostiene en cualquiera de las dos lecturas.

El Midrash dice: si te dicen que hay sabiduría entre las naciones, créelo; si te dicen que hay Torá entre las naciones, no lo creas. La sabiduría entre las naciones es real, y se nos manda creer en ella. El filósofo que razona hasta la santidad de la vida ha hecho algo verdadero y digno de honra. Pero lo que construye una morada no es la calidad de la intuición. Una persona puede diseñar una habitación magnífica a la luz de su propia mente y no volverla nunca hacia un invitado.

Como un Sumo Sacerdote

Rabí Meir enseña en Sanhedrín 59a que un gentil que se ocupa de la Torá de sus siete mandamientos es como un Sumo Sacerdote, y lo deriva de un versículo que dice que el hombre las hará y vivirá por ellas. El versículo no dice sacerdotes, levitas e israelitas. Dice el hombre.

¿Por qué un Sumo Sacerdote, entre todas las comparaciones posibles? Porque al Sumo Sacerdote no lo distingue la cantidad de su servicio. En el Día del Perdón realiza, en el lugar más interior, un servicio que ocupa una pequeña parte de un día. Lo que lo distingue es que entra hasta el fondo, solo, sin testigos, y se sostiene enteramente dentro del lugar que le fue dado.

La medida no es el tamaño de la porción. Es si la persona entera está de pie dentro de ella.

Cómo mira el Talmud a las naciones

En Julín 92a, Ulá dice que los hijos de Nóaj aceptaron sobre sí treinta mandamientos y sostienen solo tres, y se nombran los tres. Vea lo que hace el Talmud ahí. Veintisiete cayeron, y no gasta su frase en los veintisiete. Nombra lo que se sostuvo.

Y cuando los Sabios quisieron mostrar a un judío cómo se ve honrar a un padre cuando es completo, contaron la historia de Damá ben Netiná de Ashkelón, un gentil, que perdió una ganancia enorme antes que despertar a su padre para sacar una llave de debajo de su almohada. El Talmud no necesitaba esa historia. La eligió.

No un muro. Una puerta.

La tradición se esfuerza en esto. Enseña que antes de darse la Torá a Israel se ofreció primero a las demás naciones, y cada una la declinó por lo que les costaría. Enseña que la Torá se dio en un desierto que no era de nadie, en público, para que ninguna nación pudiera reclamar que se dio en su tierra ni decir que nunca se le ofreció. Y enseña que al cruzar Israel el Jordán la Torá se grabó en piedras en setenta lenguas, y las naciones enviaron a sus escribas a copiarla.

Setenta lenguas, en piedras, en público, en la frontera. Las siete son la puerta que se dejó a propósito en el muro.

Dónde termina

El Rambam cierra todo el Mishné Torá, catorce libros de la ley de Israel, con las naciones del mundo. Dictamina que nada del curso ordinario del mundo se anulará en los días del Mashíaj, y luego escribe que la ocupación de todo el mundo será únicamente conocer al Eterno, y trae el versículo de que la tierra se llenará de conocimiento como las aguas cubren el mar.

Y el profeta Tzefaniá dice que D-os volverá a los pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen Su Nombre y Le sirvan con un solo hombro. Y Malají dice que desde el nacimiento del sol hasta su ocaso Su Nombre es grande entre las naciones.

La última palabra de la ley de Israel se pronuncia en la lengua de toda carne, porque la obra nunca fue el perfeccionamiento de un pueblo. Fue la preparación de un lugar.