Por que sete,e por que nesta ordem.

Sete leis de uma única frase

Tudo começa com um único versículo, dito a um homem, sozinho, num jardim, sobre o que lhe é permitido comer. Não contém proibição alguma. Abre com uma permissão.

Em Sanhedrin 56b o Talmud lê esse versículo cláusula por cláusula, e cada cláusula rende uma das sete. Aqui está toda a derivação. Vale um minuto de atenção, porque depois de vista já não se lê o versículo como antes.

A mesma passagem registra uma segunda leitura em que a primeira palavra rende não tribunais, mas idolatria, com base num versículo de Hoshea em que um povo é descrito como tendo ido atrás de uma ordem. Retenha as duas. Elas importarão mais adiante.

Seis foram dadas a Adam, uma a Nôach

O Talmud diz claramente, na mesma passagem, que ao primeiro ser humano foram ordenadas seis, e que a lei contra comer carne de animal vivo foi acrescentada para Nôach. O Rambam decide do mesmo modo em Hilchot Melachim 9:1.

A razão não é mesquinhez. Antes do dilúvio, a carne não era permitida de modo algum. Não havia tal ato em torno do qual pôr um limite. Depois do dilúvio a permissão é dada, e o limite chega no fôlego seguinte.

Uma permissão nova e um limite novo, a um versículo de distância. O que aparece por último na ordem da revelação não é o menor do que se pretendia. Muitas vezes é o mais fundo, porque é a peça que só pôde tornar-se dizível quando o mundo havia descido o bastante para lhe dar onde se apoiar.

A aliança é com tudo o que vive

Veja o alcance do que é prometido depois do dilúvio: convosco, com a vossa descendência e com todo ser vivo que está convosco. Chama-se aliança eterna, e o seu sinal é o arco na nuvem.

O Ramban escreve sobre Bereshit 9:12 que o arco está posto na nuvem invertido, a sua curva voltada para baixo, de modo que é evidente que não está retesado para atirar. Uma arma exibida na postura de quem a pôs de lado. A aliança com toda carne é assinada com um instrumento de guerra segurado de cabeça para baixo.

Depois o Sinai, e tudo é transposto

Isto passa despercebido com facilidade e muda todo o assunto. O Talmud estabelece em Sanhedrin 59a que todo mandamento dito aos filhos de Nôach e depois repetido no Sinai foi dito para ambos. E o Rambam escreve em Hilchot Melachim 8:10 que Moshé recebeu a ordem de levar todos os habitantes do mundo a aceitar os mandamentos dados aos filhos de Nôach.

Ou seja: desde o Sinai as sete não são uma herança antiga correndo em silêncio pela história como um instinto. Elas estão dentro da entrega da Torá. Antes do Sinai, um ato justo era um ato justo. Depois do Sinai, um mandamento é um canal.

É por isso que o Rambam não se contenta com o ato

Em Hilchot Melachim 8:11 ele decide que quem aceita as sete e é cuidadoso em cumpri-las está entre os piedosos das nações do mundo e tem parte no mundo vindouro, e então acrescenta uma condição: que as aceite e cumpra porque D-us as ordenou na Torá e o fez saber por meio de Moshé. Se as cumpriu pelo veredicto do próprio raciocínio, diz o Rambam, não está entre eles.

Isso se ouve facilmente como um detalhe técnico sobre mérito, e não é nada disso. Quem chega às sete pelo próprio raciocínio produziu um conjunto de conclusões. As conclusões são sustentadas pela mente que as produziu, e uma mente que as produziu pode produzir o contrário. Toda geração que aboliu uma das seis fez isso com excelentes razões, sinceramente sustentadas, e a revogou exatamente na hora em que guardá-la começou a custar algo, a única hora em que ela alguma vez sustentou peso.

Mas há aqui algo mais fundo que a durabilidade, e é a questão do que é uma morada. Dois cômodos, a mesma mesa, as mesmas cadeiras, o mesmo pão. Num, alguém arrumou o cômodo para o próprio agrado. No outro, alguém o preparou porque um hóspede vem chegando. Cada detalhe idêntico. Só um é um lar, e a diferença não está no cômodo.

Uma costura que não vamos disfarçar

As palavras finais dessa decisão existem em duas formas. Nas edições impressas o texto diz que tal pessoa está entre os sábios deles. Nos manuscritos iemenitas diz que não está. A variante é antiga e bem conhecida. Este site não a resolve, porque o ponto se sustenta em qualquer das duas leituras.

O Midrash diz: se te disserem que há sabedoria entre as nações, acredita; se te disserem que há Torá entre as nações, não acredites. A sabedoria entre as nações é real, e nos é dito que acreditemos nela. O filósofo que raciocina até a santidade da vida fez algo verdadeiro e digno de honra. Mas o que constrói uma morada não é a qualidade da intuição. Uma pessoa pode projetar um cômodo magnífico à luz da própria mente e nunca uma vez voltá-lo para um hóspede.

Como um Sumo Sacerdote

Rabi Meir ensina em Sanhedrin 59a que um gentio que se ocupa da Torá dos seus sete mandamentos é como um Sumo Sacerdote, e o deriva de um versículo que diz que o homem as fará e viverá por elas. O versículo não diz sacerdotes, levitas e israelitas. Diz o homem.

Por que um Sumo Sacerdote, entre todas as comparações possíveis? Porque o Sumo Sacerdote não se distingue pela quantidade do seu serviço. No Dia do Perdão ele realiza, no lugar mais interior, um serviço que ocupa uma pequena parte de um dia. O que o distingue é que entra até o fim, sozinho, sem testemunhas, e se mantém inteiramente dentro do lugar que lhe foi dado.

A medida não é o tamanho da porção. É se a pessoa inteira está de pé dentro dela.

Como o Talmud olha para as nações

Em Chulin 92a, Ulá diz que os filhos de Nôach aceitaram sobre si trinta mandamentos e sustentam apenas três, e os três são nomeados. Veja o que o Talmud faz ali. Vinte e sete caíram, e ele não gasta a sua frase com os vinte e sete. Nomeia o que se sustentou.

E quando os Sábios quiseram mostrar a um judeu como é honrar um pai quando isso é completo, contaram a história de Damá ben Netiná de Ashkelon, um gentio, que perdeu um lucro enorme em vez de acordar o pai para tirar uma chave debaixo do travesseiro. O Talmud não precisava dessa história. Ele a escolheu.

Não um muro. Uma porta.

A tradição faz questão disso. Ensina que antes de a Torá ser dada a Israel ela foi oferecida primeiro às outras nações, e cada uma recusou pelo que lhes custaria. Ensina que a Torá foi dada num deserto que não pertencia a ninguém, em público, para que nenhuma nação pudesse alegar que foi dada na sua terra ou dizer que nunca lhe foi oferecida. E ensina que, quando Israel atravessou o Jordão, a Torá foi gravada em pedras em setenta línguas, e as nações mandaram seus escribas copiá-la.

Setenta línguas, em pedras, em público, na fronteira. As sete são a porta deixada de propósito no muro.

Onde isso termina

O Rambam encerra todo o Mishnê Torá, catorze livros da lei de Israel, com as nações do mundo. Decide que nada do curso comum do mundo será anulado nos dias do Mashiach, e então escreve que a ocupação do mundo inteiro será unicamente conhecer o Eterno, e traz o versículo de que a terra se encherá de conhecimento como as águas cobrem o mar.

E o profeta Tsefaniá diz que D-us voltará aos povos uma língua clara, para que todos invoquem o Seu Nome e O sirvam com um só ombro. E Malachi diz que do nascer do sol ao seu poente o Seu Nome é grande entre as nações.

A última palavra da lei de Israel é dita na língua de toda carne, porque o trabalho nunca foi o aperfeiçoamento de um povo. Foi a preparação de um lugar.