Warum sieben,und warum in dieser Ordnung.

Sieben Gesetze aus einem Satz

Alles beginnt mit einem einzigen Vers, gesprochen zu einem Mann, allein, in einem Garten, darüber, was er essen darf. Er enthält überhaupt kein Verbot. Er beginnt mit einer Erlaubnis.

In Sanhedrin 56b liest der Talmud diesen Vers Glied für Glied, und jedes Glied ergibt eines der sieben. Hier ist die ganze Herleitung. Es lohnt sich, eine Minute dabei zu verweilen, denn wer sie einmal gesehen hat, liest den Vers nicht mehr wie zuvor.

Dieselbe Stelle verzeichnet eine zweite Lesart, in der das erste Wort nicht Gerichte, sondern Götzendienst ergibt, gestützt auf einen Vers in Hoschea, wo ein Volk beschrieben wird, das einem Gebot nachgegangen ist. Halten Sie beide fest. Sie werden weiter unten zählen.

Sechs wurden Adam gegeben, eines Noach

Der Talmud sagt es an derselben Stelle klar: dem ersten Menschen wurden sechs geboten, und das Verbot, Fleisch von einem lebenden Tier zu essen, wurde für Noach hinzugefügt. Der Rambam entscheidet ebenso in Hilchot Melachim 9,1.

Der Grund ist kein Geiz. Vor der Flut war Fleisch überhaupt nicht erlaubt. Es gab keine solche Handlung, um die man eine Grenze hätte ziehen können. Nach der Flut wird die Erlaubnis gegeben, und die Grenze kommt im nächsten Atemzug.

Eine neue Erlaubnis und eine neue Grenze, einen Vers auseinander. Was in der Ordnung der Offenbarung zuletzt erscheint, ist nicht das Geringste des Gemeinten. Oft ist es das Tiefste, weil es das Stück ist, das erst sagbar werden konnte, als die Welt weit genug herabgestiegen war, um ihm Halt zu geben.

Der Bund gilt allem Lebendigen

Sehen Sie den Umfang dessen, was nach der Flut versprochen wird: mit euch, mit euren Nachkommen und mit jedem lebenden Wesen, das bei euch ist. Er heißt ewiger Bund, und sein Zeichen ist der Bogen in der Wolke.

Der Ramban schreibt zu Bereschit 9,12, dass der Bogen umgekehrt in die Wolke gesetzt ist, sein Bogen nach unten gewandt, sodass er offensichtlich nicht zum Schuss gespannt ist. Eine Waffe, gezeigt in der Haltung dessen, der sie beiseitegelegt hat. Der Bund mit allem Fleisch ist mit einem umgedrehten Kriegsgerät unterzeichnet.

Dann der Sinai, und alles wird versetzt

Das übersieht man leicht, und es verändert das ganze Thema. Der Talmud stellt in Sanhedrin 59a fest, dass jedes Gebot, das den Söhnen Noachs gesagt und dann am Sinai wiederholt wurde, für beide gesagt wurde. Und der Rambam schreibt in Hilchot Melachim 8,10, dass Mosche geboten wurde, alle Bewohner der Welt dazu zu bringen, die den Söhnen Noachs gegebenen Gebote anzunehmen.

Das heißt: seit dem Sinai sind die sieben kein altes Erbe, das leise wie ein Instinkt durch die Geschichte läuft. Sie stehen innerhalb der Gabe der Tora. Vor dem Sinai war eine gerechte Tat eine gerechte Tat. Nach dem Sinai ist ein Gebot ein Kanal.

Weshalb der Rambam sich mit der Tat nicht zufriedengibt

In Hilchot Melachim 8,11 entscheidet er, dass, wer die sieben annimmt und sorgfältig erfüllt, zu den Frommen der Völker der Welt gehört und Anteil an der kommenden Welt hat, und dann fügt er eine Bedingung hinzu: dass er sie annimmt und erfüllt, weil G-tt sie in der Tora geboten und es durch Mosche kundgetan hat. Erfüllte er sie nach dem Urteil der eigenen Überlegung, sagt der Rambam, gehört er nicht dazu.

Das hört sich leicht wie eine Spitzfindigkeit über Verdienst an, und das ist es keineswegs. Wer durch eigene Überlegung zu den sieben gelangt, hat eine Reihe von Schlüssen erzeugt. Schlüsse werden von dem Verstand gehalten, der sie erzeugt hat, und ein Verstand, der sie erzeugt hat, kann ihr Gegenteil erzeugen. Jede Generation, die eines der sechs abgeschafft hat, tat es mit ausgezeichneten Gründen, aufrichtig vertreten, und sie schaffte es genau in der Stunde ab, in der das Halten etwas zu kosten begann, der einzigen Stunde, in der es je tragend war.

Aber es geht hier um mehr als Haltbarkeit, es geht darum, was eine Wohnung ist. Zwei Zimmer, derselbe Tisch, dieselben Stühle, dasselbe Brot. Im einen hat jemand das Zimmer sich selbst zuliebe eingerichtet. Im anderen hat jemand es hergerichtet, weil ein Gast kommt. Jede Einzelheit gleich. Nur eines ist ein Zuhause, und der Unterschied liegt nicht im Zimmer.

Eine Naht, die wir nicht überkleben

Die Schlussworte dieser Entscheidung gibt es in zwei Formen. In den gedruckten Ausgaben heißt es, ein solcher Mensch gehöre zu ihren Weisen. In den jemenitischen Handschriften heißt es, er gehöre nicht dazu. Die Variante ist alt und wohlbekannt. Diese Seite entscheidet sie nicht, denn der Punkt steht in beiden Lesarten.

Der Midrasch sagt: Sagt man dir, es gebe Weisheit unter den Völkern, glaube es; sagt man dir, es gebe Tora unter den Völkern, glaube es nicht. Weisheit unter den Völkern ist wirklich, und uns wird gesagt, daran zu glauben. Der Philosoph, der sich zur Heiligkeit des Lebens durchdenkt, hat etwas Wahres getan, das Ehre verdient. Was aber eine Wohnung baut, ist nicht die Güte der Einsicht. Ein Mensch kann im Licht des eigenen Verstandes ein großartiges Zimmer entwerfen und es nie einem Gast zuwenden.

Wie ein Hoherpriester

Rabbi Meir lehrt in Sanhedrin 59a, dass ein Nichtjude, der sich mit der Tora seiner sieben Gebote beschäftigt, wie ein Hoherpriester ist, und leitet es aus einem Vers ab, der sagt, der Mensch solle sie tun und durch sie leben. Der Vers sagt nicht Priester, Leviten und Israeliten. Er sagt der Mensch.

Warum ein Hoherpriester, unter allen möglichen Vergleichen? Weil den Hohenpriester nicht die Menge seines Dienstes auszeichnet. Am Versöhnungstag verrichtet er im innersten Raum einen Dienst, der einen kleinen Teil eines Tages einnimmt. Was ihn auszeichnet, ist, dass er ganz hineingeht, allein, unbeobachtet, und vollständig innerhalb des Ortes steht, der ihm gegeben wurde.

Das Maß ist nicht die Größe des Anteils. Es ist, ob der ganze Mensch darin steht.

Wie der Talmud auf die Völker sieht

In Chullin 92a sagt Ulla, die Söhne Noachs hätten dreißig Gebote auf sich genommen und hielten nur drei davon, und die drei werden genannt. Sehen Sie, was der Talmud dort tut. Siebenundzwanzig fielen, und er verwendet seinen Satz nicht auf die siebenundzwanzig. Er nennt, was gehalten wurde.

Und als die Weisen einem Juden zeigen wollten, wie die Ehrung eines Elternteils aussieht, wenn sie vollständig ist, erzählten sie die Geschichte von Dama ben Netina aus Aschkelon, einem Nichtjuden, der einen enormen Gewinn verlor, statt seinen Vater zu wecken, um einen Schlüssel unter dessen Kissen hervorzuholen. Der Talmud brauchte diese Geschichte nicht. Er wählte sie.

Keine Mauer. Eine Tür.

Die Überlieferung geht darin bewusst weit. Sie lehrt, dass die Tora, bevor sie Israel gegeben wurde, zuerst den anderen Völkern angeboten wurde, und jedes lehnte ab angesichts dessen, was sie es kosten würde. Sie lehrt, dass die Tora in einer Wüste gegeben wurde, die niemandem gehörte, öffentlich, damit kein Volk behaupten könne, sie sei auf seinem Land gegeben worden, oder sagen, sie sei ihm nie angeboten worden. Und sie lehrt, dass beim Übergang über den Jordan die Tora in siebzig Sprachen auf Steine geschrieben wurde und die Völker ihre Schreiber sandten, sie abzuschreiben.

Siebzig Sprachen, auf Steinen, öffentlich, an der Grenze. Die sieben sind die Tür, die absichtlich in der Mauer gelassen wurde.

Wo es endet

Der Rambam schließt die ganze Mischne Tora, vierzehn Bücher des Rechts Israels, mit den Völkern der Welt. Er entscheidet, dass in den Tagen des Maschiach nichts vom gewöhnlichen Lauf der Welt aufgehoben wird, und schreibt dann, die Beschäftigung der ganzen Welt werde einzig sein, den Ewigen zu kennen, und bringt den Vers, dass die Erde voll Erkenntnis sein wird, wie die Wasser das Meer bedecken.

Und der Prophet Zefanja sagt, G-tt werde den Völkern eine klare Sprache zuwenden, damit sie alle Seinen Namen anrufen und Ihm mit einer Schulter dienen. Und Maleachi sagt, vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang sei Sein Name groß unter den Völkern.

Das letzte Wort des Rechts Israels wird in der Sprache alles Fleisches gesprochen, denn die Arbeit war nie die Vervollkommnung eines Volkes. Sie war die Vorbereitung eines Ortes.